Eesti ümberringi, Udmurtia sees. Aga lipul — Kanada?

Mida tähendab olla udmurditar Eestis? Kuidas on võimalik säilitada oma kultuurilist identiteeti ning samal ajal sulanduda uude ühiskonda?
Neile küsimustele otsisin vastuseid koos Alinaga — Tartu Ülikooli magistrandiga ja eesti keele õpetajagaga. Ta kolis Eestisse Udmurtiast 2019. aastal ning alustas oma teekonda keeleõppest — nüüd aitab ta sama keelt õppida ka teistel.
Kohtusime Tallinnas, Männi pargis, et rääkida enesetundest, kuuluvusest ja sellest, kuidas kultuur ei ole alati midagi staatilist, vaid protsess — elav ja väga isiklik.

Ma ei ütleks, et midagi oleks kardinaalselt muutunud kogu selle Eestis elatud aja jooksul. Ma pean end endiselt udmurditariks — isegi rahvastikuregistris, kui täitsin ankeeti, märkisin ära, et olen udmurditar. See enesemääratlus on mulle mugav.

Kuna Eesti on soome-ugri riik, tunnen end osana soome-ugri maailmast üldiselt. Pealegi on siin päris palju projekte, mis on seotud nende kultuuride edendamisega, eriti loomingulises valdkonnas. Nagu sa tead, sai Narva hiljuti 2025. aasta soome-ugri kultuuripealinna staatuse, ja see teeb rõõmu. Siin on eriline õhkkond ja kuuluvustunne — mitte ainult sellepärast, et sa elad siin, vaid ka seetõttu, et sa oled selle kultuuri kandja.

Kahjuks olen näinud näiteid — isegi siis, kui ma veel elasin Udmurtias — et paljud üritasid sellest distantseeruda. Kui nad tulid linnadesse, astusid ülikoolidesse… Udmurdi keele kõnelejad elavad enamasti maapiirkondades, seetõttu kohtab sageli eelarvamusi ja stereotüüpe — näiteks aktsendi pärast.

Teiseks, tähendab see kuuluvuse toetamist igal võimalikul viisil. Näiteks udmurdi keeles sisu lugemist või vähemalt kodukandi uudiste jälgimist; teadmist, kuidas elavad udmurdid — mitte ainult Udmurtias, vaid ka mujal maailmas. Isegi Eestis on meid, udmurte, päris palju.

Keel on muidugi täiesti eraldi teema. Igal inimesel on sellega oma lugu. Minu peres räägiti näiteks vene keelt. Udmurdi keelega puutusin kokku ainult siis, kui külastasime külas elavaid sugulasi. Kuigi ma saan keelest teatud määral aru, suudan ma ise väga vähe öelda. Aga kui on võimalus ja tahtmine kaotatut tasa teha — siis see on samuti viis säilitada kultuuriline identiteet. Mina näiteks alustasin udmurdi keele kursustega. See andis mulle inspiratsiooni ja kuuluvustunde — see, et isegi olles kodumaast kaugel, saan taastada midagi, mis lapsepõlves kaduma läks.

Siin saan ma ainult oletada, sest see ei ole minu isiklik kogemus. Aga võib-olla on see seotud sooviga olla millegi suurema osa. Vene kultuur on, ausalt öeldes, palju laiem kui udmurdi oma. Isegi kui keegi tahaks täielikult sulguda oma kultuuriruumi ja saada teavet ainult emakeeles — see on peaaegu võimatu, sest materjale on lihtsalt liiga vähe.

Lisaks — elementaarne suhtlemise kättesaadavus. Mulle tundub, et see on ka põlvkondlik erinevus. Vanem põlvkond tajub oma identiteeti sageli millegi iseenesestmõistetavana ega pea vajalikuks sellest rääkida. Aga tegelikult on oluline välja öelda:

Tegelikult märkasin seda juba enne siia kolimist, aga Eestis — eriti selgelt. Näiteks mingid sõnad või väljendid, mida ise pead üldtuntuks, aga teised ei saa aru, kui nad ei ole Udmurtiast pärit. Kujuta ette: oled kodus sokkides ja astud äkitselt mingisse vedelikku põrandal. Ja sa ütled: „ats-ats-ats-ats-ats!“. Kõik küsivad: „Misasi? Mida see tähendab?“ Aga minu jaoks on see ilmselge: see on vastik, väkk. Ma pole kuulnud seda väljendit kelleltki peale udmurtide.

Või näiteks, kui on külm, ja sa ütled: „õš-õš-õš-õš-õš“. See tundub pisiasi, aga need asjad loovad tugeva tunde, et see ongi osa minu identiteedist.

Muide, üks huvitav tähelepanek: esimene aasta Eestis elades sain endale udmurdi lippu

Ma kannan seda endaga kõikjal kaasas, isegi kui kolin kuhugi. Riputan selle seinale. Ja kui külalised tulevad ja küsivad: „Mis lipp see on?“, siis nende esimene oletus, enne kui ma üldse midagi öelda jõuan, on: „Kanada.“

Ma tean. Seal pole ju üldse musta värvi. Aga udmurdi lipul on see olemas — vasakul pool. See on väga naljakas.

Mind see ei sega. Vastupidi, see on tavaliselt hea võimalus midagi jagada. Mulle väga meeldib üks ütlus, et

See ongi viis, kuidas arusaamatusi hajutada.

Minu elukaaslane ei ole Venemaalt. Ja kui ma tema juuresolekul vanematega räägin, eriti isaga — meie vahel on kombeks vahetada mingeid udmurdikeelseid fraase — siis ta ikka ja jälle küsib: „Mida see tähendab?“ Ja ta kordab neid, talle pakub see huvi. Ja kõigil on sellest hea meel, sest isegi Udmurtias ei harju võib-olla sellega, et kellegagi saab rääkida udmurdi keeles. See muidugi sõltub ümbruskonnast, aga siiski.

Ja siis kuikui suhtled inimesega, kes pole isegi kunagi Venemaal käinud, aga ta üritab midagi udmurdi keeles öelda — see on alati vaimustav.

Kui rääkida lemmikeripäradest, siis minu jaoks on see seotud ennekõike muusikakultuuriga.Mulle meeldib kogu aeg ümiseda mõningaid legendaarseid udmurdi laule, mida teavad kõik — isegi need, kes muidu udmurdi keelt ei oska — nad ikka tunnevad vähemalt paar rida või on kindlasti kuulnud. Üks neist lauludest on «Чебер нылъёс» („Kaunid neiud“), mida esitab Anatoli Erkišev.

Muide, rääkides udmurdi kultuuri mõjust — ma kasutan siiani aeg-ajalt oma sõnavaras sõna „ӟечбур“.

Või lihtsalt «ӟеч» — see on selline lühivorm tervitusest ja hüvastijätust. Kui pole aega meelde jätta, siis «ӟечбур» kõlab lihtsalt suurepäraselt.

Mul tuleb siin pähe kaks näidet. Esimene — kui ma astusin magistriõppesse võõrkeelte õpetajaks, eeskätt inglise keele õpetajaks. Enamiku kursusekaaslaste emakeel on eesti keel. On ka neid, kelle emakeel on vene keel, aga eestikeelseid on rohkem. Me kõik suhtleme võrdselt. Ei ole nii, et ma tunneksin end kuidagi ebamugavalt eesti keeles rääkides. Me võime minna välja juttu ajama, arutada õppeaineid või lihtsalt rääkida elust. Mul ei ole mingit barjääri. Jah, võib-olla ma räägin aeglasemalt, võib-olla valin vahel sõnu, võib-olla väljendan end lihtsamalt kui vene keeles. Aga üldiselt on mul mugav suhelda.

Ja teine — siis, kui ma õpetan eesti keelt.

Keelt ma enam ei maini— see on iseenesestmõistetav. Aga erinevused… Väga raske öelda. Vaatamata teatud suletusele, mis on iseloomulik paljudele soome-ugri kultuuridele, tundub mulle, et eestlased — võib-olla tänu oma asukohale — on siiski avatumad. Sõltub muidugi, millega võrrelda, aga mulle tundub, et nad on kuidagi avatumad suhtlemisele. Ja võib-olla ka uuendustele.

Rõõmustas see, et mõlemad rahvad armastavad laulda. Eestlaste puhul polegi vaja seletada — nad on laulurahvas. Mulle tundub, et nad armastavad oma kultuuri jagada — nii omavahel kui ka teistega. Ma võrdlen seda kontakti soome-ugri teemaliste ürituste raames. Mäletan, et Narva raekojas mängis ja laulis vaheajal üks udmurdi ansambel, ja eestlased ühinesid nendega. Seda oli väga tore vaadata.

Kindlasti on. Kui vaadata udmurtide algseid uskumusi — paganlus või, nagu väitis Albert Razin, pigem panteism (jumala ja looduse samastamine, nende ühtse tervikuna mõistmine — toim.) — siis lugupidav suhtumine loodusesse ja metsa on säilinud ka pärast ristiusustamist. Ja see pole ainult usklikel, vaid ka ateistidel. See väljendub väga selgelt. Näiteks mäletan, et lapsepõlves ei tohtinud pärast südaööd sauna minna, sest seal elavat Мунчомурт (saunavaim või „bannik“, nagu öeldakse vene keeles — toim.), kes võib hakata kurja tegema, sest pärast südaööd pesevadseal juba „teised“. Kui oli väga vaja minna, tuli vabandust paluda. Kõik see kandub igapäevaellu sellise irratsionaalse hirmu kujul.

Ma arvan, et eestlastel väljendub see sarnasel viisil, lihtsalt teises vormis. Me näeme seda isegi visuaalselt: kõikjal on väga puhas, prügi pole, alati esinevad looduslikud elemendid.

Kuigi Tallinn on pealinn ja tavaliselt ehitatakse pealinnad kiiresti täis, on näha, et siin püütakse säilitada tasakaalu.

Ausalt öeldes ei ole. Mäletan, et lapsepõlves tähistati meie külas — nagu ka naaberkülades — Гырон быдтон (külvitööde lõpp — toim.). Keedeti putru ühes või mitmes potis, söödi koos, lauldi laule, mängiti mänge. Käisin sellel peol koos perega. Aga kui vanemaks sain, siis enam ei käinud — kas siis formaat muutus või ma ise eemaldusin. Ja peale seda ei olnud minu ümbruses teisi pühasid, mis mulle edasi kanduks. Kuigi mul oleks huvitav nende kohta rohkem teada saada.

Jah, kindlasti. Minu jaoks on juba iseenesestmõistetav minna lipu heiskamisele ja süüa traditsioonilist toitu Eesti taasiseseisvumispäeval. Samuti võin osaleda sel päeval toimuvatel üritustel. See on hea võimalus veel kord rõõmustada, et elan just siin riigis, ja tunda oma kuuluvust.

See võib kõlada vastuoluliselt, sest raske on tõestada, et see on just udmurdi roog, aga selleks on pelmeenid. Ma arvan, et olen sellest juba kõigile rääkinud. Kas sa tead, miks neil selline nimi on? Sest udmurdi keeles tähendab "пель" (pel’) — kõrv ja "нянь" (njan’) — leib. Nii et "пельнянь" tähendab "leivakõrv". Ja kui vaadata selle kuju, võib öelda, et see meenutab kõrva. See võib küll veidi ülepaisatud tunduda, aga mulle on see südamelähedane. See on nagu osa minust. Just pelmeenid, mitte vareenikud. Minu jaoks on see põhjus meenutada, kust ma pärit olen.

Tunnistan, et minust on see vist mööda läinud. Võib-olla aitas see, et ma oskan eesti keelt. Pigemvastupidi,kui ma Tallinna kolisin, oli minu jaoks kummaline, et paljudes kohtades räägitakse vene keelt. Näiteks, kui me läheme kuhugi elukaaslasega. Kuna tema ei oska eesti keelt, räägin mina. Me arutame midagi omavahel, ma küsisin temalt midagi vene keeles, ja ka minuga hakatakse vene keeles rääkima.

Olen kuulnud arvamust, et välismaalased kas ei õpi eesti keelt või oskavad seda väga kehvasti ega tunne huvi selle õppimise vastu. Aga see pole nii. Olen näinud palju lääne-eurooplasi, kes tõesti oskavad keelt.

Elades Tallinnas, olen kuulnud, et kui oskad vene ja inglise keelt, siis saad siin rahulokult elada. Mida tähendab “rahulikult elama”, ma ei tea, aga alles eile olin savist kujude voolimise töötoas, mida viis läbi üksvälismaalanna. Jutu sees tuli välja eesti keele õppimise teema. Mainisin, et õpetan eesti keelt, ja kohe tekkis osalejatel elav huvi — mitte viisakusest, vaid tõeline huvi. Hakkasid küsima, kas mul on vabu kohti.

Ida-Virumaal on vist raske selliste stereotüüpidega kokku puutuda — enamik inimesi räägib vene keelt ja see on ka minu emakeel.

Tegelikult, kui me räägime stereotüüpidest, mõtleme me enamasti midagi negatiivset. Olukorda, kus sind pannakse mingisse üldisesse lahtrisse kellegi üldise, mitte alati meeldiva kogemuse põhjal sinu grupi kohta. Aga stereotüüp ei pea alati olema halb. Mõnikord põhineb see tõesti reaalsusel või statistikatel.

Mõnikord on stereotüüp ka vastupidine: näiteks, kui sa räägid vene keeles, siis mõned eeldavad automaatselt, et oled Ida-Virumaalt ja ei räägi üldse eesti keelt. See ei pruugi olla pahatahtlik, aga olemuselt on see sama — sind hinnatakse mitte selle põhjal, kes sa oled, vaid selle järgi, mis sobitub kellegi ettekujutusse.

Mulle tundub, et see on otseselt seotud minu tegevusega. Ma tõesti naudin seda, mida teen. Keelt õpetades ehitan justkui sildu. Mind rõõmustab siiralt, kui õpilased jagavad minuga oma edusamme. Ja minu õpilased on peamiselt välismaalaselt — keegi Ukrainast, keegi Venemaalt. Ma tunnen tõelist rõõmu, kui nad hakkavad suhtlema keeles, mis on mõlemale poolejaoks arusaadav. Inimesed, keda ma isegi ei tunne — kes võivad olla minu õpilaste tuttavad — suudavad neid nüüd ka mõista. Need õpilased saavad „omadeks“ teiste silmis. Neil on siin mugavam elada, sest nad ei saa mitte ainult aru, vaid oskavad ka ennast väljendada. Nad näevad oma arengut ega tunne end enam võõrana või eesti keele puudumise tõttu kitsas suhtlusringis lõksus.

See on eriti oluline, sest mina ise olen seda kõike läbi elanud. Mulle meeldib jagada lugusid ja kogemusi. Kui näen, et kellelgi on raske ning ta kaotab motivatsiooni, jagan, kuidas mul endal läks ja näen, kuidas see inspireerib. Mulle tundub, et see ongi mediaatori töö — inimeste ja kultuuride vahel.

See on ilmselt kõige ausam ja tõhusam panus sellesse, et inimesed elaksid rahus ja naudiksid üksteise seltskonda.

Esimene, mis pähe tuleb, on ehk võrdlev keeleteadus. Vaatan seda teaduslikust vaatenurgast, kuigi ma pole ekspert, lihtsalt huvitun sellest teemast. Kui vaadata soome-ugri keelte arengut, on näha, kuidas ühised jooned on endiselt alles, millised lekseemid ja juured on säilinud, eriti põhilistes mõistetes nagu „ema“, „isa“ või meid ümbritsevate asjade nimetustes.

Kuigi praegu räägin udmurdi kultuurist, kehtib see tegelikult iga kultuuri kohta. See on alati vahetus — traditsioonide, maailmavaadete, keelte vahel. Ja see on sarnasuste otsimine. Inimestel on palju lihtsam sildu ehitada, kui on vähemalt mingi ühine alus. Ja isegi kui seda ei ole — erinev lähenemine samale asjale võimaldab vaadata olukorda teise nurga alt.

Mõnikord mõistad, et

Tundub, et sellest unustatakse sageli rääkida. Kui kellelgi on teine kultuur, oleks ta justkui automaatselt teisest maailmast ja teda ei peaks vastu võtma. Tegelikult oleme me kõik lihtsalt inimesed.

Raske valida, ja loodan, et seda ei mõisteta nii, et ma tahaksin midagi asendada või et mulle siin midagi ei meeldi. Aga kui rääkida sellest, mida ma tõesti igatsen, siis see on põhimõtteliselt kodustes tingimustes hästi korduv asi — perepitsad (udmurdi перепечи). Need on niisugused väikesed korvikesed tainast, mille servad on kokku surutud ning millel on traditsiooniliselt soolane täidis (liha, kapsas, muna). Tainas pole rikastatud, pigem rukkine — see ei kerki. Neid saab põhimõtteliselt kodus teha, aga meil oli kodus veranda peal ahi, mis oli spetsiaalselt perepitsade küpsetamiseks. See ei ole üldse sama, mis ahjus küpsetatud perepitsad. Ma väga sooviksin, et Eestis müüdaks seda rooga pagariärides või väikestes kohvikutes.

Oi, ma juba mõtlesin välja! Mulle tundub, et mul on idee ideaalsest viisist, kuidas seda teha. Mis meeldib kõikidele inimestele?

Jah! See kinnitab veelkord hüpoteesi. Teatud määral see juba eksisteerib. Näiteks erinevates linnaosades toimub mais nn „linnaosa päevad“. Idee on umbes sama. Näiteks Kalamaja piirkonnas toimub festival Kalamaja Päevad. Piirkonna elanikest huvilised registreeruvad ja pakuvad kindlal päeval kokkulepitud menüü järgi oma toite. Need võivad olla nende kultuuridest pärit toidud, mida nad eksponeerivad. See on avalik, mitte ainult linnaosa elanikele — kõik võivad tulla ja proovida. Samal ajal on alati selgitused: kust see toit pärineb, mis retsept see on. Mulle tundub, et sellised formaadid ühendavad inimesi. Kui sa selle küsimuse esitasid, mõtlesin kohe, et oleks tore korraldada selline ühine festival, spetsiaalselt erinevate kultuuride ühendamiseks.

Sarnaseid üritusi juba korraldatakse, kuid kui seda suunda edasi arendada, on oluline teha seda delikaatselt. Ei peaks tekkima tunnet, et kedagi sunnitakse osalema, vaid kõik peaks toimuma loomulikult, läbi ühiste ja kõigile arusaadavate asjade: toidu, traditsioonide, igapäevaste žestide. Midagi, mis ühendab, mitte ei suru peale väljaspooltNäiteks on olemas suurepärane traditsioon — Tallinn Music Week. See on suur festival erinevate plokkidega. Üks õhtudeston pühendatud soome-ugri kultuuridele. Inimesed erinevatest kultuuriruumidest, erinevate stiilidega, esinevad koos ja see samuti ühendab,. sest lisaks toidule armastavad inimesed ka lõbutseda ja muusikat kuulata.

See tähendab, et kultuuri ei pea panema „lauakeskmesse“, vaid serveerima seda loomulikus vormis, et inimesed saaksid lihtsalt nautida, jagada ja selle kaudu midagi ühist leida.

Esimene, mis pähe tuleb — kuna ma praegu vaatan sarja Supernatural uuesti — on selle sarja algusklipp ja laul „Carry On My Wayward Son“. Kuigi pealkiri on suunatud pojale, tundub mulle, et laulus on midagi universaalset: hoolimata kõigest, mis ümberringi toimub — sageli raskest või arusaamatust — sa lihtsalt jätkad edasi minemist. Mul on see laul seotud minu enda teekonnaga. Kui ma tulin Eestisse, ei jäänud ma kauaks ühte linna. Esiteks Narva, siis magistriõpe Tartus, siis läksin välismaale ja tulin tagasi juba Tallinna. Ja see on natuke nagu selle sarja tegelaste rändelu — pidevalt teel, aga mingi sisemise keskmega. Võib-olla see esimene mõte tuli sellepärast, et olen praegu mulje all, aga see kõnetab mind.

Ilmselt kajakas. Ma tean, et kajakas pole rahvuslik sümbol, aga just see heli, see valge müra — minu jaoks on see Eesti tunne.

Ma veetsin pool aastat välismaal ja alles seal mõistsin, millest ma kõige rohkem puudust tundsin — just see kajaka hääl, mida kuuled igas Eesti linnas, isegi Tartus, kus merd polegi lähedal. See on sümboolne heli.

Mulle tundub, et järjest rohkem inimesi pöördub rahvusliku identiteedi poole. Eesti sümboolika hakkab veelgi rohkem esile tõusma, isegi väikestes detailides — ja see muutub veel populaarsemaks. Vaatamata suhteliselt väikesele keelekasutajate arvule võib eesti keel jõuda uuele tasemele ja saada veelgi populaarsemaks.

______________

See material on osa PERSPECTIVES 2 projektist – sõltumatu, konstruktiise ja paljutõotava ajakirjanduse uus suund. Projekti rahastab Euroopa Liit. Tekstis väljendatud arvamused ja seisukohad on autori(te) omad ega pruugi kajastada Euroopa Liidu või Euroopa Hariduse ja Kultuuri Täitevasutuse (EACEA) vaateid või seisukohti. Euroopa Liit ja EACEA ei võta nende eest vastutust.